Pengakuan akan Tuhan yang Maha Baik, Maha Adil, Maha Tahu, dan segala “Maha” menjadikan-Nya sumber kekuatan bagi manusia beriman. Keyakinan akan kuasa Allah yang tidak terbatas dan sifat-sifat-Nya yang agung menjadi fondasi iman.
Namun, tidak jarang pengakuan ini menimbulkan kesalahpahaman. Salah satu contoh yang kerap muncul adalah anggapan bahwa jika Tuhan Maha Baik, maka semua kesalahan manusia akan selalu diampuni tanpa syarat.
Pemahaman ini, bila disalahartikan, dapat mendorong manusia untuk terus melakukan kejahatan karena merasa pada akhirnya akan tetap diampuni. Pandangan demikian mengabaikan kenyataan bahwa manusia dibekali kebebasan sekaligus tanggung jawab moral.
Manusia yang mau merefleksikan dirinya akan memahami bahwa kebebasan tidak lepas dari konsekuensi, dan pengampunan Allah tidak pernah menjadi “izin” untuk berbuat dosa.
Kejatuhan manusia pertama
Kisah penciptaan dalam Kejadian 1:26 menunjukkan bahwa Allah menciptakan manusia laki-laki dan perempuan dengan kemuliaan dan martabat. Namun, dalam Kejadian 3:2, Allah juga memberikan batasan: jangan makan dari pohon yang dilarang.
Manusia, dengan kebebasannya, melanggar perintah itu. Pertanyaan pun muncul: apakah Tuhan yang Maha Adil akan dengan mudah mengampuni mereka?
Allah mengampuni manusia, tetapi pengampunan itu tidak menghapus konsekuensi dosa. Sebaliknya, Allah memberikan konsekuensi: manusia harus bekerja keras dan berjuang untuk hidup. Mereka (Adam dan Hawa) tidak lagi menerima semua kebutuhan secara instan dari Allah, tetapi harus berusaha dan memikul tanggung jawab moral yang lebih besar.
Lantas, bagaimana dengan sifat Allah yang Maha Tahu? Apakah Ia tidak tahu ketika Hawa mengambil buah terlarang? Sebenarnya, kemahatahuan Allah tidak berarti Ia memaksa manusia untuk harus menaati perintah-Nya. Allah tetap memberi kebebasan kepada manusia untuk memilih, meskipun pilihan itu berujung pada kejatuhan.
Kisah Ayub dan penebusan Kristus
Muncul pertanyaan besar: jika Allah Maha Baik dan Maha Tahu, mengapa Ia membiarkan manusia menderita? Bukankah sifat-Nya yang penuh kasih semestinya menghalangi penderitaan? Sebagian orang bahkan meyakini bahwa penderitaan berasal langsung dari Allah.
Jika demikian, bukankah kebebasan yang Ia berikan menjadi sia-sia? Pandangan ini keliru, karena tidak semua penderitaan bersumber dari Allah sering kali penderitaan terjadi akibat keputusan dan kelalaian manusia sendiri.
Contoh yang sering diangkat adalah kisah Ayub. Perjanjian Lama menceritakan Ayub sebagai sosok yang taat, saleh, dan menjauhi kejahatan. Ia dikenal sebagai orang jujur dan takut akan Tuhan. Namun, ia justru mengalami penderitaan yang luar biasa: kehilangan keluarga, harta, dan kesehatan. Dilihat dari sudut pandang manusia, kisah ini seakan menunjukkan bahwa Allah sengaja menguji Ayub melalui penderitaan yang diizinkan atas godaan iblis.
Penderitaan Ayub begitu berat hingga ia mengeluh dan mempertanyakan keadilan Tuhan. Namun, yang menarik, Ayub 39:34–38, ia mengakui kekecilannya di hadapan Allah. Meski penuh keluhan, Ayub akhirnya tetap mengakui kuasa dan keadilan Tuhan.
Pertanyaannya, apakah manusia zaman ini harus menderita seperti Ayub demi menerima berkat? Bagaimana dengan mereka yang sampai akhir hidup tetap berada dalam penderitaan, baik secara ekonomi, kesehatan, maupun spiritual?
Ayub adalah figur orang benar yang menderita tanpa kesalahan pribadi yang jelas. Ia tidak memahami alasan penderitaannya, tetapi tetap bertahan dalam relasi dengan Allah. Dalam hal ini, Ayub sering dipandang sebagai bayangan (figur) Kristus, yang kelak menyingkapkan makna penderitaan secara penuh.
Seperti Ayub, Yesus adalah pribadi yang tidak bersalah. Ia hidup setia kepada kehendak Bapa, mewartakan kasih dan kebenaran, namun justru ditolak, difitnah, dan disalibkan. Penderitaan Yesus bukan akibat dosa-Nya sendiri, melainkan karena dosa manusia. Jika Ayub menderita karena penderitaan itu “diizinkan” Allah, maka Kristus menderita karena Ia secara bebas menyerahkan diri-Nya demi keselamatan dunia.
Perbedaan mendasarnya terletak pada makna penderitaan itu sendiri. Dalam kisah Ayub, penderitaan berakhir dengan pemulihan hidup Ayub di dunia ini: hartanya dikembalikan dan hidupnya diberkati kembali (Ayub 42:10–14).
Namun, dalam diri Kristus, penderitaan mencapai puncaknya di salib, yang tampak sebagai kekalahan total. Justru, di sanalah Allah menyatakan kemenangan-Nya. Melalui wafat dan kebangkitan Kristus, penderitaan tidak lagi menjadi tanda kutukan, melainkan jalan keselamatan.
Salib Kristus menyingkapkan bahwa Allah bukan Allah yang jauh dari penderitaan manusia. Ia bukan sekadar mengizinkan penderitaan dari kejauhan, tetapi turut masuk ke dalam penderitaan manusia. Dalam Yesus yang disalibkan, Allah sendiri merasakan pengkhianatan, kesepian, rasa sakit, dan kematian. Dengan demikian, setiap penderitaan manusia, termasuk penderitaan seperti yang dialami Ayub, tidak pernah lagi berdiri sendiri, melainkan selalu dapat dipersatukan dengan salib Kristus.
Kristus tidak menghapus penderitaan dari dunia, tetapi menebusnya. Penderitaan yang dipersatukan dengan Kristus memperoleh nilai baru: bukan sebagai hukuman, melainkan sebagai partisipasi dalam karya keselamatan.
Rasul Paulus menegaskan hal ini ketika berkata, “Sekarang aku bersukacita dalam penderitaanku karena kamu, dan dalam dagingku aku melengkapi apa yang masih kurang pada penderitaan Kristus” (Kolose 1:24). Penderitaan manusia, ketika dijalani dalam iman, menjadi bagian dari misteri penebusan.
Pemaknaan penderitaan masa kini
Jawabannya terletak pada pemahaman bahwa keadilan Tuhan tidak hanya berlaku di dunia ini, tetapi juga di kehidupan setelah kematian. Penderitaan di dunia bukanlah tanda bahwa Allah meninggalkan manusia, melainkan bagian dari perjalanan yang penuh misteri.
Ada penderitaan yang diizinkan untuk membentuk karakter, memperdalam iman, atau menyingkapkan rencana yang belum kita pahami. Ada pula penderitaan yang merupakan konsekuensi langsung dari pilihan manusia sendiri, baik individu maupun kolektif.
Kesadaran akan keterbatasan manusia membuat kita mengerti bahwa tidak semua jawaban tentang penderitaan dapat diketahui saat ini. Bahkan ketika kita tidak mengerti alasannya, iman mengajarkan bahwa Allah tetap bekerja untuk kebaikan, meski melalui jalan yang sulit. Rasul Paulus dalam Roma 8:28 menegaskan bahwa “Allah turut bekerja dalam segala sesuatu untuk mendatangkan kebaikan bagi mereka yang mengasihi Dia”.
Allah dan rencana-Nya
Akhirnya, misteri penderitaan mengajarkan bahwa Allah tidak sekadar Maha Baik dan Maha Adil secara teori, tetapi kasih dan keadilan-Nya melampaui logika manusia. Sekalipun manusia menderita, bahkan hingga ajal menjemput, hanya Allah sendiri yang memiliki jawaban atas pertanyaan ini yang kelak akan terungkap di kekekalan.
Penderitaan tidak selalu berarti Allah menginginkan manusia sengsara. Justru di tengah penderitaan, kita diajak untuk menemukan makna yang lebih dalam: bahwa hidup ini bukan hanya tentang kesenangan, tetapi juga pertumbuhan rohani, keteguhan iman, dan kesetiaan kepada Tuhan.
Seperti Ayub, kita mungkin tidak memahami seluruh rencana Allah, tetapi kita dapat memilih untuk tetap percaya dan berpegang pada-Nya.
Yohanes Dakruz Gela Mahasiswa Universitas Sanata Dharma
